我區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富而獨特。截至目前，蒙古族長調(diào)民歌、呼麥已入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。我區(qū)有63個項目入選國務院公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、299個項目入選自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、726個項目入選盟市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、1723個項目入選旗縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。中國藝術(shù)研究院院長王文章曾說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是每個民族古老的生命記憶和活態(tài)基因，是確定文化特性、激發(fā)人類創(chuàng)造力的重要因素，它只有存活于我們的日常生活里，才具有生命力。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，好的保護方式是活態(tài)保護、活態(tài)傳承。 
    老子云:埏埴以為器，當其無，有器之用。時間仿佛是一個巨大的容器，這容器里究竟藏了多少“秘密”。我們從近期公布的我區(qū)文化普查結(jié)果也許可以得到答案，截至目前，我區(qū)共發(fā)現(xiàn)文化資源19個大項目、134427個具體項目。其中，“非遺”項目有生產(chǎn)商貿(mào)習俗1182項，消費習俗1225項，人生禮儀237項，歲時節(jié)令177項，民間信仰736項，游藝、傳統(tǒng)體育與競技484項。這些珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類智慧的結(jié)晶、生命的記憶，是人類永恒的精神家園。 
    我區(qū)“非遺”走向全面保護 
    從靜靜的額爾古納河，到遼闊的錫林郭勒草原，從巍巍的陰山山脈，到廣袤的巴丹吉林沙漠，無處不飄蕩著悠揚動聽的蒙古族長調(diào)民歌。那委婉的旋律，寬厚的唱腔，高亢的音域不知征服了多少人，也不知陶醉了多少人。新中國成立以來，國家投入專門力量保護蒙古族長調(diào)民歌，我國把蒙古族長調(diào)民歌作為藝術(shù)科研重點項目，出版了《中國民間歌曲集成·內(nèi)蒙古卷》。我區(qū)舉辦了不同范圍的專業(yè)和業(yè)余長調(diào)民歌演唱比賽，一些藝術(shù)院校也相繼開展了有關(guān)長調(diào)民歌的教學。2005年，中國和蒙古國聯(lián)合申報的蒙古族長調(diào)民歌被聯(lián)合國教科文組織列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年，內(nèi)蒙古長調(diào)藝術(shù)交流研究會成立。之后中蒙兩國成立了蒙古族長調(diào)民歌聯(lián)合保護協(xié)調(diào)指導委員會和專家工作組，對該項目進行了延伸性保護，采取了聯(lián)合田野調(diào)查等實質(zhì)性的保護行動，為長調(diào)民歌的下一步保護搜集了大量珍貴的第一手資料。 
    2008年12月，在呼麥暨蒙古族和聲藝術(shù)國際研討會上，來自中、蒙、俄等國家的專家共商呼麥保護大計。2009年9月30日，內(nèi)蒙古申報的蒙古族呼麥成功入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。 
    從2004年我區(qū)啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目不斷增多，保護領(lǐng)域不斷擴大，保護內(nèi)容不斷豐富。“非遺”保護從原來的民間文學、傳統(tǒng)音樂等民族民間藝術(shù)，拓展到目前包括傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)技藝等門類。我區(qū)還相繼成立了內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心等機構(gòu)。2005年，我區(qū)確定每年9月6日為自治區(qū)草原文化遺產(chǎn)保護日，目的是讓全區(qū)各族人民都有保護“非遺”的意識。2009年底，我區(qū)基本完成了全區(qū)首次“非遺”普查工作，初步了解和掌握了“非遺”資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護現(xiàn)狀及存在的問題，并運用文字、錄像、數(shù)字化多媒體等方式，進行了真實、系統(tǒng)和全面的記錄。當時普查共發(fā)現(xiàn)“非遺”傳承人22962人。目前我區(qū)已基本完成了“非遺”五級名錄體系的建立，確定國家級、自治區(qū)級、盟市級、旗縣級、鄉(xiāng)鎮(zhèn)級非物質(zhì)文化傳承人共4143名。 
    近年來，我區(qū)不斷加大“非遺”保護經(jīng)費投入，從2009年起，非遺保護經(jīng)費納入自治區(qū)財政預算，自治區(qū)每年劃撥100萬元用于普查、名錄體系建設及搶救保護等工作。 
    不能讓民族的“文化記憶”出現(xiàn)中斷 
    傳承人的自然衰老和死亡，使我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一些門類，日漸式微、甚至消亡，傳承和延續(xù)面臨著嚴重危機。作 為活態(tài)文化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更容易受社會結(jié)構(gòu)、生活環(huán)境的影響，這樣必然帶來它愈漸狹窄的發(fā)展趨向，其生存也遇到前所未有的危機，一些依靠口傳心授方式加以承傳的文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡。 
    “法在人，故必學;巧在己，故必悟。”元代著名畫家、書法家王冕的這句話說明了藝術(shù)傳授之艱難。蒙古族傳統(tǒng)刺繡是蒙古族人民在長期生產(chǎn)生活中形成的一種手工技藝，是不能被機器取代的刺繡工藝。蒙古民族自古以來就有婦女善于刺繡的傳統(tǒng)習慣，而現(xiàn)在喜歡和擅長蒙古族刺繡的人越來越少。諸如這種口口相傳、手手相授的非物質(zhì)文化傳承不僅需要技藝，更需要智慧和悟性，面臨著后繼無人的局面。 
    在采訪中，記者發(fā)現(xiàn)我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人大多年事已高，如生活在古路板村的舞龍傳承人現(xiàn)已88歲，生活在額濟納綠洲的土爾扈特民歌傳承人最高年齡是89歲，生活在錫林郭勒草原勒勒車傳承人已78歲……非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是產(chǎn)生和流傳于原始狩獵文明和農(nóng)耕文明條件下的一種文化，而勢不可擋的全球化大趨勢和社會現(xiàn)代化的進程，使負載著民間口頭文學、民間藝術(shù)和手工技藝的傳承使命的民間藝人日益減少，民族的“文化記憶”出現(xiàn)中斷的概率大為增加。 
    據(jù)了解，我國曾有2000多個劇種，現(xiàn)存活于舞臺的僅有幾十個。作為唐代音樂再現(xiàn)的《唐和曲》，隨著傳人的離世，因無人記錄而難以再聽其“環(huán)佩之聲”。在我國各民族中，有宮廷器樂合奏曲的民族并不多見，然而蒙古族流傳下了完整的宮廷器樂合奏曲《阿斯爾》，傳承人武殿林收集到了47首流傳下來的《阿斯爾》。如何將這個珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一代代保護傳承下去，緊靠傳承人是不夠的。 
    近年來，我區(qū)將呼倫貝爾市錫尼河布里亞特蒙古族文化生態(tài)保護區(qū)等12個地區(qū)確定為自治區(qū)級文化生態(tài)保護區(qū)，積極申報國家級文化生態(tài)保護區(qū)。發(fā)揮全區(qū)67個民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)和100余家非遺博物館、民俗館、傳習所或展示中心的作用，及時搶救和保護了流散在民間的珍貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。歷屆草原文化節(jié)非遺展演和全國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目調(diào)演等活動，加之全區(qū)各地舉辦的傳統(tǒng)那達慕、祭敖包、賽馬節(jié)等特色大型民間文化活動，不僅使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)汲取來自各個層面的養(yǎng)分，而且全面展示了我區(qū)“非遺”的獨特魅力。 
    蒙古族服飾藝術(shù)是國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的40個試點項目之一。近年來，我區(qū)對蒙古族服飾藝術(shù)開展了田野調(diào)查工作，《中國蒙古族服飾》一書也將要出版。去年，我區(qū)發(fā)布蒙古族部落服飾地方標準，其中包含了我區(qū)28個蒙古族部落服飾的特征和傳統(tǒng)款式�！睹晒抛宀柯浞�飾》收錄的56套蒙古族服飾實物標準樣品，為規(guī)范蒙古族傳統(tǒng)服飾的制作和使用提供了科學、權(quán)威的依據(jù)。我區(qū)完成了54套蒙古族服飾的制作，眼下正在對各蒙古族部落其他款式服飾進行制作。 
    近日，文化部副部長董偉率藝術(shù)創(chuàng)作與生產(chǎn)調(diào)研組在我區(qū)呼和浩特市、錫林郭勒盟進行了調(diào)研。董偉說，要堅持弘揚民族傳統(tǒng)文化，深入挖掘、整理、發(fā)揚、光大。要加強民族傳統(tǒng)文化的保護和傳承，蒙古族長調(diào)民歌、呼麥列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄只是一個開端，要做好設計，加大傳承和傳播，爭取使內(nèi)蒙古成為世界蒙古族文化保護傳承中心。 
    據(jù)了解，文化部還將對已列入國家級非遺名錄但未做到依法保護或保護不力的，將進行通報并督促其限期整改，嚴重者或?qū)⑼顺雒�錄。這意味著目前已進入國家名錄的“非遺”項目將首次接受“體檢”。2011年6月1日《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》的實施，標志著我國“非遺”保護步入依法保護的階段。