清代也有“限娛令”:對地方劇種撲殺禁絕
清初至乾隆年間,戲曲在京華實可說百家爭鳴,各顯其能。尤其是山陜梆子的崛起,更為突出。藝伶魏長生,藝壓群芳,得享盛名。相比京昆,梆子戲的鮮明特點就是入俗。第一它言情,不避桑間濮上,男歡女愛,帶有下層民眾對封建禮教的天然背叛。其二它通俗,白話口語皆可入戲,明白曉暢。其三它講究娛樂性,劇場效果好。所有這些剛健質(zhì)樸清新的特點,恰恰是以前的雅部戲曲缺少的。魯迅先生原本都說過,民間戲曲是“俗的,甚至于猥下,骯臟,但是潑辣,有生氣。”這簡直是對魏長生演出的絕妙注解。這號演員一出場,時人見所未見,聞所未聞,引起轟動,就是情理之中的事情了。
山陜梆子起自民間,和欽定的官閣藝術(shù)比,原本就“地位低下”,這時在京城又如此攪動視聽,這當然會引起朝堂的不安。魏長生乾隆四十四年(1779年)進京,在皇朝的眼皮子底下手舞足蹈了五六年。這等有悖封建禮教,有違士大夫雅馴文化的俗物,干擾世道人心,當然屬于“異端邪說”。于是在乾隆五十年(1785年)議準,對山陜梆子嚴加禁止:
“嗣后城外戲班,除昆弋兩腔仍聽其演唱外,其秦腔戲班,著步軍統(tǒng)領五城出示禁止,F(xiàn)在本班戲子,概令改歸昆弋兩腔。如不愿者,聽其另謀生理。倘于怙惡不遵者,交該衙門查拿懲治,遞解回籍。”
嘉慶三年(1798年)、嘉慶四年(1799年),又兩次重申了上述禁令。
對一個地方戲劇種如此大動干戈,歷史上恐怕絕無僅有。一個山陜梆子,直鬧得清政府坐立不安,如臨大敵,不惜通令全國,撲殺禁絕。
乾嘉兩朝,文字獄之酷烈,世人盡知。文字稍有越軌,就要燒書殺人。舞臺上你不循規(guī)蹈矩,中庸守禮,當然不能容忍。此外,這里分明也有保護朝堂藝術(shù),救護昆弋兩腔的意思。鄭衛(wèi)之聲,足以亂雅樂。欽命的高雅藝術(shù)受到了起自民間的通俗藝術(shù)的挑戰(zhàn),士大夫們當然不會坐視不管,甚至不惜動用王朝權(quán)力來干預。這也算是清代的“振興昆弋”之舉吧。
清代戲曲藝術(shù)也有主流非主流,官家和民間之分。民間藝術(shù)一旦威脅到官方欽定藝術(shù)的地位,王朝會動用政權(quán)力量,保護一方,打壓另一方的。民間力量的生長,在前朝就有一番苦難遭遇。
在這樣的官方高壓下,山陜梆子戲班陸續(xù)解體。一班藝人無奈進了京腔的班子,像魏長生這樣的名聲在外,格外引人注目,在京城不好呆了,他只好南下江浙另謀生路。
問題也有另外一面。
禁戲令頒布以后幾年,朝野上下慢慢發(fā)現(xiàn)很難徹底執(zhí)行。畢竟山陜梆子唱紅京師,已經(jīng)有四十多年的歷史。魏長生當紅的六年,許多京腔戲班都受過影響。其中一些著名的戲班,演出時常就是“兩下鍋”,昆腔梆子同臺,民間已有“京秦不分”的說法。至于市井觀眾,更是迷戀。為適應需要,一些戲班就不顧禁令,明里暗里兼演梆子;蛘咭苹ń幽,或者改頭換面,很快就成了禁而不絕。禁令還在,已經(jīng)不廢而弛了。
高壓逐漸解除,梆子戲故態(tài)復萌,以后京城的戲曲演出,就成了昆曲、皮黃、梆子三足鼎立。
據(jù)《南方都市報》
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